Микао Усуи. История Рейки
Микао Усуи (яп. 臼井 甕男 15 августа 1865 — 9 марта 1926) — основатель духовной практики Рэйки.
Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо[источник не указан 829 дней]. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьёзно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, её девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайхо-дзи.
На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии. Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, кико (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах.
****
Доктор Микао Усуи был христианским священником и преподавал в воскресной школе для мальчиков в Японии конца XIX столетия.
Однажды ученики спросили его: «Чем Иисус исцелял людей?» Доктор Усуи не смог ответить на этот вопрос, а по правилам того времени, если учитель не может ответить на вопрос ученика, он должен оставить преподавание и отправиться на поиски ответа. Доктор Усуи так и поступил.
Он начал искать ее в других мировых религиях- в индуизме, буддизме: ведь не только Иисус, но и Рама, Гаутама Будда, Кришна обладали способностью исцелять людей словом, жестом, взглядом, прикосновением.
Следующие несколько лет доктор Усуи провел в дзенском монастыре, где монахи занимались переводом сутр на японский язык.
Читая сутры, написанные на санскрите, он наткнулся на некоторые знаки и символы, значение которых не мог понять. Наконец он решил обратиться к своему Учителю за советом, и Учитель предложил доктору Усуи отправиться на священную гору Кураяма и в посте и медитации просить у Бога просветления.
Взяв с собой мех воды, доктор Усуи поднялся на гору, нашел место под сосной вблизи ручья, положил рядом с собой двадцать один камешек. Он читал сутры, молился, пел, медитировал, а на закате каждого дня выбрасывал один камешек. Перед рассветом двадцать первого дня он закончил медитацию, печально подумав о том, что это была его последняя возможность узнать ответ, который он искал так много лет.
Вдруг его ослепила яркая вспышка, и свет с огромной скоростью устремился к нему. Доктор Усуи был восхищен и поражен, он только успел подумать, что если это испытание, то его надо встретить мужественно, достойно, как свет коснулся его лба. Усуи потерял сознание. Казалось, он умирал, но с рассветом он пришел в себя, сознание вернулось, он открыл глаза и огляделся. Миллионы радужных пузырьков танцевали вокруг него. Потом откуда-то справа возник красный Свет, заполнил все небо, замер на несколько мгновений и исчез, затем то же самое произошло с оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синим, фиолетовым Светом, все небо стало живой переливающейся радугой. Когда угас последний Свет, перед доктором Усуи открылся белый экран, на котором появились начертанные огнем знакомые слова на санскрите, затем появился символ, его сменил другой, третий, так они танцевали перед ним некоторое время, и к доктору Усуи постепенно приходило понимание смысла этих символов и того, как их можно использовать.
Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо[источник не указан 829 дней]. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьёзно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Микао Усуи был женат на женщине по имени Садако, её девичья фамилия была Судзуки. У них было двое детей, дочь Тосико и сын Фудзи. Тосико умерла в возрасте 22 лет, Фудзи продолжил дело отца и стал впоследствии мастером Рэйки. Фудзи умер в 1945 году очень молодым, в возрасте 39 лет, и похоронен вместе с семьёй в Токио, в дзэн-буддийском храме Сайхо-дзи.
На Западе Микао Усуи привыкли называть доктором, а не сэнсэем, как в Японии. Он обладал большими познаниями в традиционной медицине, психологии, религиоведении, искусстве предсказаний, кико (Японской разновидности Цигуна) и других восточных боевых искусствах.
****
Доктор Микао Усуи был христианским священником и преподавал в воскресной школе для мальчиков в Японии конца XIX столетия.
Однажды ученики спросили его: «Чем Иисус исцелял людей?» Доктор Усуи не смог ответить на этот вопрос, а по правилам того времени, если учитель не может ответить на вопрос ученика, он должен оставить преподавание и отправиться на поиски ответа. Доктор Усуи так и поступил.
Он начал искать ее в других мировых религиях- в индуизме, буддизме: ведь не только Иисус, но и Рама, Гаутама Будда, Кришна обладали способностью исцелять людей словом, жестом, взглядом, прикосновением.
Следующие несколько лет доктор Усуи провел в дзенском монастыре, где монахи занимались переводом сутр на японский язык.
Читая сутры, написанные на санскрите, он наткнулся на некоторые знаки и символы, значение которых не мог понять. Наконец он решил обратиться к своему Учителю за советом, и Учитель предложил доктору Усуи отправиться на священную гору Кураяма и в посте и медитации просить у Бога просветления.
Взяв с собой мех воды, доктор Усуи поднялся на гору, нашел место под сосной вблизи ручья, положил рядом с собой двадцать один камешек. Он читал сутры, молился, пел, медитировал, а на закате каждого дня выбрасывал один камешек. Перед рассветом двадцать первого дня он закончил медитацию, печально подумав о том, что это была его последняя возможность узнать ответ, который он искал так много лет.
Вдруг его ослепила яркая вспышка, и свет с огромной скоростью устремился к нему. Доктор Усуи был восхищен и поражен, он только успел подумать, что если это испытание, то его надо встретить мужественно, достойно, как свет коснулся его лба. Усуи потерял сознание. Казалось, он умирал, но с рассветом он пришел в себя, сознание вернулось, он открыл глаза и огляделся. Миллионы радужных пузырьков танцевали вокруг него. Потом откуда-то справа возник красный Свет, заполнил все небо, замер на несколько мгновений и исчез, затем то же самое произошло с оранжевым, желтым, зеленым, голубым, синим, фиолетовым Светом, все небо стало живой переливающейся радугой. Когда угас последний Свет, перед доктором Усуи открылся белый экран, на котором появились начертанные огнем знакомые слова на санскрите, затем появился символ, его сменил другой, третий, так они танцевали перед ним некоторое время, и к доктору Усуи постепенно приходило понимание смысла этих символов и того, как их можно использовать.
Когда доктор Усуи очнулся, солнце стояло уже высоко. Он вспомнил все, что видел и слышал. Когда он закрывал глаза, огненные знаки и символы возникали перед ним четко и ярко. Это было первое чудо.
Усуи поднялся с земли. Он не чувствовал усталости после длительного поста, наоборот, был полон сил. Это было вторым чудом.
Спускаясь вниз по тропинке, Усуи споткнулся об острый камень и сорвал ноготь с пальца ноги. Хлынула кровь, было очень больно, и он инстинктивно прижал больное место рукой. Почувствовалась пульсация энергии, пропала боль. Когда Усуи убрал руку, он увидел, что ноготь прирос, а вокруг осталась только тонкая корочка засохшей крови. Это было третье чудо.
Усуи спустился вниз и увидел у дороги стол, накрытый красной скатертью. Это значило, что здесь путник мог получить обед и отдохнуть. Усуи попросил у хозяина рис и сливы, на что тот заметил: «Я вижу, что ты идешь со стороны священной горы Кураяма, борода твоя длинна, и это значит, что ты постился долгое время, поэтому ты можешь съесть только жидкую рисовую кашу и выпить чай». Внучка хозяина подала доктору завтрак. Ее личико было заплакано, а щека перевязана платком. Оказалось, что у девочки уже три дня болят зубы, а до ближайшего доктора несколько миль, и девочка не знала туда дороги. Доктор Усуи пожалел девочку и попросил разрешения приложить руку к ее щеке. Через некоторое время девочка радостно сообщила, что боль исчезла. Это было четвертое чудо.
Доктор Усуи с удовольствием съел полный завтрак, рис и сливы, и это было пятое чудо, потому что после этого не было и намека на несварение.
Ключ был найден, тайна открыта, но надо было научиться использовать этот дар. Доктор Усуи рассудил так, что богатые люди имеют возможность обратиться к врачу, а бедным деваться не куда, поэтому он решил помогать бедным людям.
Он занимался Рейки с утра до вечера. Многие нищие исцелились, завели семьи, и нашли работу. Но через некоторое время доктор Усуи заметил, что многие из них возвращались в трущобы и продолжали жить подаянием. На расспросы доктора они отвечали, что работать с семи до семи тяжело, нищим же быть легче. Тогда Усуи понял, что нищие не могли оценить дар Рейки, они не дорожили тем, что доставалось им даром, и что у них отсутствует чувство благодарности. Главный вывод, который он сделал из своего трехлетнего опыта: сначала дух, потом тело.
Он покинул нищих и вернулся в монастырь.
Переосмыслив свой опыт, доктор Усуи записал основные правила, которым должен следовать человек, практикующий Рейки. Впоследствии они стали главной философской концепцией его учения.
Рейки приносит доброе здоровье, счастье, безопасность.
Именно сегодня — не беспокойся.
Именно сегодня — не сердись.
Уважай родителей, учителей и старших.
Честно зарабатывай себе на жизнь.
Высказывай благодарность всему.
Будь добр ко всему живому.
Доктор Усуи понимал, что Рейки приносит Свет в жизнь человека, делает ее осмысленной и счастливой, ему хотелось, чтобы этот Свет озарил как можно больше людей, и он решил отправиться пешком по стране, чтобы рассказать людям о Рейки. Он ходил по улицам городов с зажженным факелом, приглашая людей собраться в храме, чтобы послушать его лекцию. «Дорогие люди, я ищу человека, который здоров, счастлив и у которого просвещенное сердце. Но здесь у всех заботы, депрессия, физическая боль. Нужно осветить вашу жизнь», — говорил Усуи. Он рассказывал о Рейки, проводил лечение и вскоре стал широко известен как целитель.
На одну из таких лекций попал отставной офицер флота Чуджиро Хайяши. Тогда ему было только 40 лет. Искренность и самоотверженность старого монаха, его удивительные идеи и способность исцелять увлекли Хайяши, и когда доктор Усуи предложил ему отправиться вместе с ним помогать людям, Хайяши сразу же согласился.
Чуджиро Хайяши рассказывал о своем Учителе как о гении и философе, который посвятил свою жизнь изучению и практике различных религиозных дисциплин и достиг высочайшего уровня просветления. Он смог жить в единстве с Универсальной Космической Энергией, его сердце вмещало отношения между всеми живыми существами, и только такое чистое сердце могло стать источником и проводником удивительного дара Творца человечеству, который мы называем Рейки. Он нес зажженный факел через всю свою жизнь, чтобы зажечь такой же Свет в сердцах людей, осветить пространство вокруг них и указать путь к счастью, радости и здоровью, потому что человек, считал доктор Усуи, должен быть избавлен от болезней, страданий и нищеты.
Он подготовил восемнадцать мастеров Рейки, которые могли лечить и обучать этому искусству. Перед смертью он передал право стать Первым мастером и Учителем Системы мануальной терапии Усуи доктору Хайяши. Император Японии отметил Микао Усуи как преподавателя и целителя. Могила его находится в дзенском храме в Токио. На ней установлен большой памятник, на котором описаны все его деяния. По предложению наших коллег 15 августа, в день рождения доктора Усуи, мы отмечаем Всемирный день Рейки.
Доктор Хайяши открыл клинику Рейки в Токио, где лечили людей и обучали искусству Рейки. Те, кто хотел стать целителем, проходил обучение и посвящение в три этапа. Получив первое посвящение, инициацию, иди настройку, как некоторые мастера называют ритуал передачи Рейки, целитель должен был ежедневно практиковать Рейки для себя, бесплатно провести несколько сеансов целительства в клинике и посетить больного дом? Обучение и практика продолжались около года.
В клинике доктора Хайяши восстанавливали здоровье людям с очень сложными и запущенными болезнями. Иногда сеанс целительства длился круглосуточно. В процессе лечения могли участвовать один, два или три целителя. Один занимался головой, второй — животом, третий — ногами. Многие исцеления, совершенные там, можно назвать чудесными. Одним из них было выздоровление Хавайо Таката.
Хавайо родилась в 1900 году в японской семье, жившей на Садовом острове Кауаи. Она с детства ощущала присутствие Бога в своей жизни, обращалась к нему в трудных и радостных ситуациях, стараясь стойко переносить испытания, посланные судьбой. Но когда ее муж в возрасте 34 лет умер от рака легких и она осталась с двумя дочерьми совершенно одна, горе подорвало ее здоровье. Она не забывала слова мужа о том, что в жизни все меняется в соответствии с законом эволюции, что не надо горевать о его уходе, лучше улыбаться, и тогда он будет радоваться тому, что Хавайо правильно понимает все, чему учит религия, что она свободна и способна строить свою жизнь. Хавайо никогда не переставала чувствовать поддержку и присутствие мужа рядом с собой.
Хавайо много работала, чтобы обеспечить семью, мало отдыхала, переживая в душе свое горе, и это привело ее к нервному срыву. У нее обнаружили опухоль матки, которую нельзя было оперировать из-за астмы и эмфиземы, не позволявшей применять обезболивающее. Однажды в молитве и медитации она обратилась к Богу: «Господи, мне нет еще тридцати пяти, а я чувствую себя так, как будто мне шестьдесят, из-за болей в животе я не могу нормально ходить, не могу нормально дышать; я не знаю, как это преодолеть, и если мне суждено выжить, укажи мне путь, сделай меня сильной, чтобы я могла служить Тебе». Она услышала голос, который снизошел с неба: «Тебе тяжело. Но ты должна заботиться о своем здоровье и о здоровье своей семья. Если у тебя будет хорошее здоровье, в семье будет благополучие и счастье и у тебя будет долгая жизнь». Хавайо поклонилась и поблагодарила Господа, Через три недели ее жизнь совершенно изменилась.
Одна из ее сестер в возрасте 25 лет умерла от столбняка, и Таката вместе «о своей сводной сестрой поехала в Токио, чтобы самой сообщить об этом матери и отцу, «этому что написать об этом престарелым родителям ъ письме она не решилась. Встреча была такой радостной, что женщины отложили трудный разговор до утра. На следующий день утром к дому подъехал человек на велосипеде и, поклонившись господину Кавамуро, выразил ему соболезнование по поводу смерти младшей дочери. Хавайо оставалось только подтвердить, что это правда. Она никак не могла выговорить: «Прости меня, я виновата». Отец после нескольких минут молчания сказал: «Ты десять дней добиралась сюда на корабле, и все время думала, как сообщить нам об этом. Как я моту плакать, ведь все страдания достались тебе, я не пролью ни слезинки и разделю горе с вами «. Мать добавила: «Я тоже не буду плакать, слезами горю, те поможешь. Лучше отправимся в храм и помолимся, это единственный способ связаться с ней».
Некоторое время Хавайо с сестрой провели у бабушки в Гонолулу, а затем она отправилась в клинику Мае-да в Токио. Утром ее подготовили к операции и уложили па операционный стол, Таката слышала, как переговариваются между собой медсестры, как льется вода в раковину, и вдруг среди этих звуков отчетливо услышала голос: «Операция не нужна, операция не нужна».
Она подумала, что ей показалось или что она просто сходит с ума. Но голос повторил вновь то же самое. Тогда она сказала себе: «Если я услышу это еще раз, то поверю». Голос повторил в третий раз: «Операция не нужна!» — «Что Же делать?" — подумала Таката. «Спроси у хирурга, спроси у главного хирурга», — ответил голос и затих.
Таката вскочила и подбежала к хирургу. «Что вы наделали, теперь придется начинать все сначала!» — возмутился доктор. «Скажите, можно ли обойтись без операции?» — твердо спросила Таката.
«Вы боитесь операции… или смерти?» — спросил врач. «Нет. Но все же, есть ли другой выход?» — настаивала она. «Напротив, через дорогу, находится клиника Рейки. Все зависит от того» есть ли у вас еще время; Лечение может продолжаться не один месяц».
Так Хавайо попала в клинику доктора Хайяши. Два лекаря провели ей сеанс Рейки. Один, обследуя голову, определил, что глаза Хавайо требуют много энергии, а второй — вероятность сильных болей в области желчного пузыря и опухоль внизу живота. Таката не могла по-нять, откуда им это известно, ведь длят диагностики не было времени. Руки лекарей, были очень горячими и необычно вибрировали. Она пыталась разглядеть провода, которые, как она считала, подведены к кушетке, но проводов не было. Тогда она спросила: «Где вы прячете батарейку?» Этим она удивила и рассмешила лекарей. «То, что вы чувствуете, — это Рейки», — объяснили ей. Через три недели она почувствовала себя гораздо лучше, здоровье восстанавливалось, и наконец она совершенно поправилась.
Таката решила научиться искусству исцеления Рейки. Два существенных препятствия были на ее пути: она была женщиной и иностранкой. Преодолев все трудности, продав свой дом, чтобы заплатить за обучение, она осталась в клинике доктора Хайяши на год изучать и практиковать Рейки. Овладев этим искусством, она уехала домой и начала свою миссию по распространению Рейки и обучению будущих мастеров. Таката вынесла огонь Рейки за пределы Японии, и из ее волшебных рук он распространился по всему миру.
В мае 1941 года доктор Хайяши вызвал Таката и объявил, что он решил покинуть этот мир, так как надвигалась кровопролитная война. Будучи военным, он не хотел в ней участвовать, так как знал, какое будущее ждет Японию. Он выбрал Таката как достойную наследницу своего дела. 10 мая 1941 года Чуджиро Хайяши в присутствии своих родных и учеников совершил переход.
37 лет своей жизни посвятила Хавайо Таката целительской и преподавательской деятельности. Перед смертью она говорила, что не чувствует, что сделала достаточно, что целью ее жизни было передавать чудесное искусство Рейки, столь полезное людям и всем живым существам. 12 декабря 1980 года Хавайо Таката совершила переход, завещав руководство Системой естественного исцеления Рейки своей внучке Фил лис Леи Фурумото.
Усуи поднялся с земли. Он не чувствовал усталости после длительного поста, наоборот, был полон сил. Это было вторым чудом.
Спускаясь вниз по тропинке, Усуи споткнулся об острый камень и сорвал ноготь с пальца ноги. Хлынула кровь, было очень больно, и он инстинктивно прижал больное место рукой. Почувствовалась пульсация энергии, пропала боль. Когда Усуи убрал руку, он увидел, что ноготь прирос, а вокруг осталась только тонкая корочка засохшей крови. Это было третье чудо.
Усуи спустился вниз и увидел у дороги стол, накрытый красной скатертью. Это значило, что здесь путник мог получить обед и отдохнуть. Усуи попросил у хозяина рис и сливы, на что тот заметил: «Я вижу, что ты идешь со стороны священной горы Кураяма, борода твоя длинна, и это значит, что ты постился долгое время, поэтому ты можешь съесть только жидкую рисовую кашу и выпить чай». Внучка хозяина подала доктору завтрак. Ее личико было заплакано, а щека перевязана платком. Оказалось, что у девочки уже три дня болят зубы, а до ближайшего доктора несколько миль, и девочка не знала туда дороги. Доктор Усуи пожалел девочку и попросил разрешения приложить руку к ее щеке. Через некоторое время девочка радостно сообщила, что боль исчезла. Это было четвертое чудо.
Доктор Усуи с удовольствием съел полный завтрак, рис и сливы, и это было пятое чудо, потому что после этого не было и намека на несварение.
Ключ был найден, тайна открыта, но надо было научиться использовать этот дар. Доктор Усуи рассудил так, что богатые люди имеют возможность обратиться к врачу, а бедным деваться не куда, поэтому он решил помогать бедным людям.
Он занимался Рейки с утра до вечера. Многие нищие исцелились, завели семьи, и нашли работу. Но через некоторое время доктор Усуи заметил, что многие из них возвращались в трущобы и продолжали жить подаянием. На расспросы доктора они отвечали, что работать с семи до семи тяжело, нищим же быть легче. Тогда Усуи понял, что нищие не могли оценить дар Рейки, они не дорожили тем, что доставалось им даром, и что у них отсутствует чувство благодарности. Главный вывод, который он сделал из своего трехлетнего опыта: сначала дух, потом тело.
Он покинул нищих и вернулся в монастырь.
Переосмыслив свой опыт, доктор Усуи записал основные правила, которым должен следовать человек, практикующий Рейки. Впоследствии они стали главной философской концепцией его учения.
Рейки приносит доброе здоровье, счастье, безопасность.
Именно сегодня — не беспокойся.
Именно сегодня — не сердись.
Уважай родителей, учителей и старших.
Честно зарабатывай себе на жизнь.
Высказывай благодарность всему.
Будь добр ко всему живому.
Доктор Усуи понимал, что Рейки приносит Свет в жизнь человека, делает ее осмысленной и счастливой, ему хотелось, чтобы этот Свет озарил как можно больше людей, и он решил отправиться пешком по стране, чтобы рассказать людям о Рейки. Он ходил по улицам городов с зажженным факелом, приглашая людей собраться в храме, чтобы послушать его лекцию. «Дорогие люди, я ищу человека, который здоров, счастлив и у которого просвещенное сердце. Но здесь у всех заботы, депрессия, физическая боль. Нужно осветить вашу жизнь», — говорил Усуи. Он рассказывал о Рейки, проводил лечение и вскоре стал широко известен как целитель.
На одну из таких лекций попал отставной офицер флота Чуджиро Хайяши. Тогда ему было только 40 лет. Искренность и самоотверженность старого монаха, его удивительные идеи и способность исцелять увлекли Хайяши, и когда доктор Усуи предложил ему отправиться вместе с ним помогать людям, Хайяши сразу же согласился.
Чуджиро Хайяши рассказывал о своем Учителе как о гении и философе, который посвятил свою жизнь изучению и практике различных религиозных дисциплин и достиг высочайшего уровня просветления. Он смог жить в единстве с Универсальной Космической Энергией, его сердце вмещало отношения между всеми живыми существами, и только такое чистое сердце могло стать источником и проводником удивительного дара Творца человечеству, который мы называем Рейки. Он нес зажженный факел через всю свою жизнь, чтобы зажечь такой же Свет в сердцах людей, осветить пространство вокруг них и указать путь к счастью, радости и здоровью, потому что человек, считал доктор Усуи, должен быть избавлен от болезней, страданий и нищеты.
Он подготовил восемнадцать мастеров Рейки, которые могли лечить и обучать этому искусству. Перед смертью он передал право стать Первым мастером и Учителем Системы мануальной терапии Усуи доктору Хайяши. Император Японии отметил Микао Усуи как преподавателя и целителя. Могила его находится в дзенском храме в Токио. На ней установлен большой памятник, на котором описаны все его деяния. По предложению наших коллег 15 августа, в день рождения доктора Усуи, мы отмечаем Всемирный день Рейки.
Доктор Хайяши открыл клинику Рейки в Токио, где лечили людей и обучали искусству Рейки. Те, кто хотел стать целителем, проходил обучение и посвящение в три этапа. Получив первое посвящение, инициацию, иди настройку, как некоторые мастера называют ритуал передачи Рейки, целитель должен был ежедневно практиковать Рейки для себя, бесплатно провести несколько сеансов целительства в клинике и посетить больного дом? Обучение и практика продолжались около года.
В клинике доктора Хайяши восстанавливали здоровье людям с очень сложными и запущенными болезнями. Иногда сеанс целительства длился круглосуточно. В процессе лечения могли участвовать один, два или три целителя. Один занимался головой, второй — животом, третий — ногами. Многие исцеления, совершенные там, можно назвать чудесными. Одним из них было выздоровление Хавайо Таката.
Хавайо родилась в 1900 году в японской семье, жившей на Садовом острове Кауаи. Она с детства ощущала присутствие Бога в своей жизни, обращалась к нему в трудных и радостных ситуациях, стараясь стойко переносить испытания, посланные судьбой. Но когда ее муж в возрасте 34 лет умер от рака легких и она осталась с двумя дочерьми совершенно одна, горе подорвало ее здоровье. Она не забывала слова мужа о том, что в жизни все меняется в соответствии с законом эволюции, что не надо горевать о его уходе, лучше улыбаться, и тогда он будет радоваться тому, что Хавайо правильно понимает все, чему учит религия, что она свободна и способна строить свою жизнь. Хавайо никогда не переставала чувствовать поддержку и присутствие мужа рядом с собой.
Хавайо много работала, чтобы обеспечить семью, мало отдыхала, переживая в душе свое горе, и это привело ее к нервному срыву. У нее обнаружили опухоль матки, которую нельзя было оперировать из-за астмы и эмфиземы, не позволявшей применять обезболивающее. Однажды в молитве и медитации она обратилась к Богу: «Господи, мне нет еще тридцати пяти, а я чувствую себя так, как будто мне шестьдесят, из-за болей в животе я не могу нормально ходить, не могу нормально дышать; я не знаю, как это преодолеть, и если мне суждено выжить, укажи мне путь, сделай меня сильной, чтобы я могла служить Тебе». Она услышала голос, который снизошел с неба: «Тебе тяжело. Но ты должна заботиться о своем здоровье и о здоровье своей семья. Если у тебя будет хорошее здоровье, в семье будет благополучие и счастье и у тебя будет долгая жизнь». Хавайо поклонилась и поблагодарила Господа, Через три недели ее жизнь совершенно изменилась.
Одна из ее сестер в возрасте 25 лет умерла от столбняка, и Таката вместе «о своей сводной сестрой поехала в Токио, чтобы самой сообщить об этом матери и отцу, «этому что написать об этом престарелым родителям ъ письме она не решилась. Встреча была такой радостной, что женщины отложили трудный разговор до утра. На следующий день утром к дому подъехал человек на велосипеде и, поклонившись господину Кавамуро, выразил ему соболезнование по поводу смерти младшей дочери. Хавайо оставалось только подтвердить, что это правда. Она никак не могла выговорить: «Прости меня, я виновата». Отец после нескольких минут молчания сказал: «Ты десять дней добиралась сюда на корабле, и все время думала, как сообщить нам об этом. Как я моту плакать, ведь все страдания достались тебе, я не пролью ни слезинки и разделю горе с вами «. Мать добавила: «Я тоже не буду плакать, слезами горю, те поможешь. Лучше отправимся в храм и помолимся, это единственный способ связаться с ней».
Некоторое время Хавайо с сестрой провели у бабушки в Гонолулу, а затем она отправилась в клинику Мае-да в Токио. Утром ее подготовили к операции и уложили па операционный стол, Таката слышала, как переговариваются между собой медсестры, как льется вода в раковину, и вдруг среди этих звуков отчетливо услышала голос: «Операция не нужна, операция не нужна».
Она подумала, что ей показалось или что она просто сходит с ума. Но голос повторил вновь то же самое. Тогда она сказала себе: «Если я услышу это еще раз, то поверю». Голос повторил в третий раз: «Операция не нужна!» — «Что Же делать?" — подумала Таката. «Спроси у хирурга, спроси у главного хирурга», — ответил голос и затих.
Таката вскочила и подбежала к хирургу. «Что вы наделали, теперь придется начинать все сначала!» — возмутился доктор. «Скажите, можно ли обойтись без операции?» — твердо спросила Таката.
«Вы боитесь операции… или смерти?» — спросил врач. «Нет. Но все же, есть ли другой выход?» — настаивала она. «Напротив, через дорогу, находится клиника Рейки. Все зависит от того» есть ли у вас еще время; Лечение может продолжаться не один месяц».
Так Хавайо попала в клинику доктора Хайяши. Два лекаря провели ей сеанс Рейки. Один, обследуя голову, определил, что глаза Хавайо требуют много энергии, а второй — вероятность сильных болей в области желчного пузыря и опухоль внизу живота. Таката не могла по-нять, откуда им это известно, ведь длят диагностики не было времени. Руки лекарей, были очень горячими и необычно вибрировали. Она пыталась разглядеть провода, которые, как она считала, подведены к кушетке, но проводов не было. Тогда она спросила: «Где вы прячете батарейку?» Этим она удивила и рассмешила лекарей. «То, что вы чувствуете, — это Рейки», — объяснили ей. Через три недели она почувствовала себя гораздо лучше, здоровье восстанавливалось, и наконец она совершенно поправилась.
Таката решила научиться искусству исцеления Рейки. Два существенных препятствия были на ее пути: она была женщиной и иностранкой. Преодолев все трудности, продав свой дом, чтобы заплатить за обучение, она осталась в клинике доктора Хайяши на год изучать и практиковать Рейки. Овладев этим искусством, она уехала домой и начала свою миссию по распространению Рейки и обучению будущих мастеров. Таката вынесла огонь Рейки за пределы Японии, и из ее волшебных рук он распространился по всему миру.
В мае 1941 года доктор Хайяши вызвал Таката и объявил, что он решил покинуть этот мир, так как надвигалась кровопролитная война. Будучи военным, он не хотел в ней участвовать, так как знал, какое будущее ждет Японию. Он выбрал Таката как достойную наследницу своего дела. 10 мая 1941 года Чуджиро Хайяши в присутствии своих родных и учеников совершил переход.
37 лет своей жизни посвятила Хавайо Таката целительской и преподавательской деятельности. Перед смертью она говорила, что не чувствует, что сделала достаточно, что целью ее жизни было передавать чудесное искусство Рейки, столь полезное людям и всем живым существам. 12 декабря 1980 года Хавайо Таката совершила переход, завещав руководство Системой естественного исцеления Рейки своей внучке Фил лис Леи Фурумото.
Рекомендуемые статьи